五餅二魚背後,主耶穌的心思到底是什麼

  聖經中有這樣一段記載:「有一個門徒,就是西門彼得的兄弟安得烈,對耶穌說:『在這裡有一個孩童,帶著五個大麥餅、兩條魚,只是分給這許多人,還算什麼呢?』耶穌說:『你們叫眾人坐下。』原來那地方的草多,眾人就坐下,數目約有五千。耶穌拿起餅來,祝謝了,就分給那坐著的人,分魚也是這樣,都隨著他們所要的。他們吃飽了,耶穌對門徒說:『把剩下的零碎收拾起來,免得有糟蹋的。』他們便將那五個大麥餅的零碎,就是眾人吃了剩下的,收拾起來,裝滿了十二個籃子。」(約翰福音 6:8-13)

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基督徒靈修-掌握三要素,讓你與神更親近!

  作為一名基督徒,把心安靜在神面前,這是最基本的一條實行。我們只有把心安靜在神面前,才是活在神面前,神才有機會在我們身上作工,臨到各種人事物我們才能明白該怎麼實行才合神的心意,與神的關係才會越來越親近。可在現實生活中,我們的心卻常常受到身邊人事物的攪擾,很難安靜在神面前,導致沒有機會獲得聖靈的作工,似乎與神「斷絕」了關係,生命長進得很緩慢,甚至十天半個月都獲得不了聖靈的感動,生命進入停滯不前。那麼這個問題該怎麼解決呢?心安靜在神面前有哪些實行原則呢?今天我們就一起交流一下。

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只要做到三方面,你與神就能保持正常關係

  我們可能都有過這樣的經歷:一段時間我們感覺靈裡的光景很好,跟神的關係特別近,不管是禱讀神的話,還是聚會、侍奉都挺積極,對神也有信心。但是這樣的情形維持不了多久,不知不覺就遠離神了,禱告摸不著神,對神的話也不渴慕,活在消極軟弱的情形中,感覺不到主的同在。可是一段時間後,這種不正常的情形不知不覺又扭轉過來了,總是這樣反反覆覆。當時的情形是怎麼不好的,過後又是怎麼扭轉的,自己根本不清楚也不掌握,總是稀裡糊塗就過去了,甚至有時候我們明知自己的情形不好,也不知道怎麼調整,總是不能保持與神的正常關係,因此,自己的生命進入受到極大的攔阻。那麼,我們該怎樣保持與神的正常關係呢?

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3種有效禱讀經文的方法 你做到了嗎

  「我最近禱讀經文沒有亮光與開啟,心裡一點享受也沒有,不讀心裡還虧欠主。」

  王姊妹重重地嘆了口氣:「唉!我每天禱讀聖經心裡也是空空的,得不著供應呀!」

  張弟兄接過話茬說:「咱們讀經都花費了不少時間與精力,怎麼就得不著聖靈的開啟光照呢?」

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你知道主耶穌説「我就是道路、真理、生命」的含義嗎

  主耶穌曾説:「我就是道路、真理、生命;若不藉着我,没有人能到父那裏去。」(約翰福音14:6)對這句話想必大家都不陌生,但這話的内涵之意是什麽,真正明白的人恐怕不多,主耶穌為什麽説他就是道路、真理、生命呢?主説這話要讓我們明白什麽呢?繼續閲讀,你將得到答案。

基督就是真理道路生命

  要明白主耶穌説「我就是道路、真理、生命」的含義,首先得清楚,能發表真理,賜給人生命,指給人道路的只有神。在主耶穌以先,没有任何人説自己是真理,也没有任何人能發表真理,只有道成肉身的主耶穌説自己是真理,并且能發表真理。正如經文記載:「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典,有真理。」(約翰福音1:14)

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主耶穌為何斥責彼得「撒但,退我後邊去吧」

  有些弟兄姊妹看到經文說:「從此,耶穌才指示門徒,他必須上耶路撒冷去,受長老、祭司長、文士許多的苦,並且被殺,第三日復活。彼得就拉著他,勸他說:『主啊,萬不可如此!這事必不臨到你身上。』耶穌轉過來,對彼得說:『撒但,退我後邊去吧!你是絆我腳的;因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。』」(太16:21-23)心裡產生困惑:彼得聽說主要去耶路撒冷,要受許多苦,還要被殺害,他不想讓主臨到這些事,才說「主啊,萬不可如此!這事必不臨到你身上」這話,彼得說這話也是好心啊,可是主怎麼說彼得是撒但呢?

  對於這個問題,我談一點淺顯的認識。我們認為彼得是好心不讓主耶穌受難,才說出「主啊,萬不可如此!這事必不臨到你身上」這話的,可為什麼主耶穌卻不稱許,還嚴厲地斥責彼得是撒但呢?我們來看一段神的話:「人憑着信念做事,這裏有没有真理啊?解剖解剖彼得的事,彼得説『主啊,萬不可如此,這事必不臨到你身上』,這句話裏有没有真理?什麽叫『必不臨到你身上』?為什麽不能臨到神?難道神就不能主宰這一切嗎?這一切不是神主宰的嗎?這一切不是神説了算嗎?神如果讓它臨到就能臨到,神如果不讓它臨到,是不是就避免了呢?難道這一切就因為彼得這一句『必不臨到你身上』就能改變嗎?這一切事情的發生、發展、結果是由誰而定的?(由神而定。)所以,彼得説的那句話是無知的話,是代表撒但説的話。這就是信念給人帶來的灾禍,帶來的後果,這問題嚴重不嚴重?(嚴重。)嚴重到什麽程度了?做撒但的出口了,這是代替撒但抵擋神,想拆毁神的工作。主耶穌所作的這一切如果正如彼得所説的,那救贖人類的工作不就毁了嗎?彼得説這句話是什麽性質啊?(打岔神的工作。)所以,神毫不留情地帶着怒氣説了一句話,這句話是定罪,也是審判,這裏有神的性情啊!那人有這樣的信念,信念裏帶着好心,帶着人的願望,帶着人美好的盼望,帶着很多人所認為的積極的、正面的、好的東西,神稱不稱許?(不稱許。)這些東西人看着都不錯,為什麽神不稱許?這裏一方面是因着人對神没有真實的認識,這是大方向。另外,從實際一方面來看,人對神所説的話、所作的事没有真實的順服,也没有真實的領會,就總想憑人意,讓神别這樣作别那樣作,「神這樣作不太好吧,這樣作不太如人意吧,不太體諒人吧」,盡是人為的作法。這裏没有順服,没有真實的認識,没有真實的敬畏,只有打岔,只有拆毁,没有任何真實的信的成分,所以彼得説了那句話之後受了審判。受審判之後有没有帶來什麽收穫?這樣的審判好不好啊?(好,對自己的思想觀點能有一個反思。)最起碼給了他當頭一棒,當主耶穌的話臨到他時,他琢磨琢磨,『這不是讓我退後邊去嗎?那我不就是撒但嗎?神哪,我是真信你的,我是你忠實的跟隨者呀!我怎麽是撒但了呢?』琢磨琢磨,『主耶穌這麽斥責,話説得很清楚,很明白,是讓説這話的人退到主耶穌後邊去,説這話的人是撒但,人做事能代表撒但哪!能代表撒但的人是什麽人哪?與神不相合呀,就能隨時隨地抵擋神、背叛神,就能隨時隨地拆毁神的工作,攪擾、破壞神的工作,成為神的對頭,這太可怕了!趕緊退到神後邊去吧,别説了。』這是不是慢慢就醒悟了?明白了?意識到問題的嚴重性了?認識到人永遠是人,神永遠是神,人跟神之間是有距離的,人憑好心做事,在神那兒看是打岔,是攪擾。」(摘自《基督的座談紀要·具備真實的順服才是真正的信》)通過看神對彼得說這句話的解剖,我們得知彼得對神沒有真實的認識,也沒有真實的順服,是憑著人為的好心、熱心說出「主啊,萬不可如此!這事必不臨到你身上」這句話。彼得的話充滿了人意的摻雜,他不知道主耶穌就是來作釘十字架救贖人的工作,也不明白主的心意,以至於充當了撒但攔阻神經營計劃的工具、做了撒但的出口,做出了攔阻、打岔神旨意通行的事,所以主才厲聲斥責彼得「撒但,退我後邊去吧!

  了解了主斥責彼得的原因,那麼主斥責彼得的心意是什麼呢?一方面,從神的話中我們得知主耶穌知道彼得是真心信神的人,只不過彼得對主的認識太少,才會充當撒但的角色,主耶穌斥責、審判彼得,使彼得能對自己的信有所反省,這對彼得信神無疑是一個重要的轉折點。我們從聖經中得知彼得藉著經歷這樣的顯明,看到自己的身量幼小,不能達到心裡所願的真實愛神,因此激起他追求真理、追求認識神的心志,在他經歷了數百次的試煉熬煉之後,對神已經有足夠的認識,才作出了為神倒釘十字架的見證,得到了神的稱許,為所有追求愛神的人作了標杆。

  另外,從主耶穌斥責彼得一事,也顯明了主的公義性情,即使是他愛的人,做了抵擋、打岔神作工的事情,主也照樣責備、審判。另外,看到主作事有原則,一是一,二是二,不會因著我們人的好心,或者他所稱許的人做了愚昧的事也不斥責,在神那兒沒有模棱兩可的成分。

  從這件事讓我們得到一個教訓,對待神的工作,我們該有敬畏神的心,存著順服的態度來對待,尤其對神的作工看不透的時候,不以口犯罪,而是多禱告尋求神的心意,這樣就能避免做出得罪神的事。

小蕊

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  主耶穌把天國鑰匙交給彼得的原因


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掌握3要素 我們就知道如何禱告才能蒙神垂聽(有聲閱讀)

  作為基督徒,禱告是我們每天的必修課,也是我們每天與主親近最直接的途徑。我們都希望自己的禱告能蒙主垂聽,但很多時候我們向神禱告卻得不到神的回應,也摸不著神的同在,我們不禁困惑:這是怎麼回事呢?神為什麼不垂聽我們的禱告呢?到底怎麼禱告才合神心意呢?今天我們一起交通一下禱告的三條原則,只要解決了這三個問題,我們的禱告就能蒙神垂聽。

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從主耶穌的說話中認識主的愛

  主耶穌說:「一個人若有一百隻羊,一隻走迷了路,你們的意思如何?他豈不撇下這九十九隻,往山裡去找那隻迷路的羊嗎?若是找著了,我實在告訴你們:他為這一隻羊歡喜,比為那沒有迷路的九十九隻歡喜還大呢!你們在天上的父也是這樣,不願意這小子裡失喪一個。」(馬太福音18:12-14)看著主耶穌說的這段話,我反覆揣摩主耶穌打的這個比喻,讓我看到了神拯救人類真誠的心,因著我們人類被撒但敗壞至深,都活在罪中遭受撒但的愚弄殘害而痛苦不堪,主期盼我們人類都能回到神面前獲得神的拯救,神會為我們人類能迷途知返、認主歸宗而大大歡喜的,同時也看到我們人在神心中的分量有多大。如果一個人受撒但的引誘迷惑,失迷了,墮落了,離開神了,神的心是憂傷的,他要竭力地拯救,並不輕易放棄,他拯救人的心態跟我們人對待失迷的羊的心態是一樣的。我們從主耶穌的這個比喻中明白了神拯救人的良苦用心,更感受到神對人類的愛與拯救是那樣的真摯。所以,我們在跟隨神的過程中,無論臨到什麼樣的試煉熬煉,甚至逼迫患難,都要仰望神、依靠神,尋求明白神的心意,識破撒但的詭計,不消極軟弱,不自暴自棄,更不要誤解神、埋怨神、背叛神,只要我們真心向神禱告認罪悔改,就會看到神的笑臉。

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主耶穌把天國鑰匙交給彼得的原因

讀經產生了困惑

  今天清晨,我作了個晨禱,打開聖經後看到馬太福音16章19節,主耶穌對彼得說:「我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。」看到這節經文時我就想:主耶穌有十二個門徒,為什麼不把天國的鑰匙給其他門徒,唯獨給了彼得呢?彼得到底是怎樣做到讓主如此悅納?我要是把這些問題弄明白了,再按著彼得所行的去做,那我不就也能蒙主稱許,將來就能進入天國了嗎?可是,我反覆看了好幾遍經文也不明白,只好吃早餐去上班了。

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為什麼沒有信心,行為也是死的

  雅各書2章26節記載:「身體沒有靈魂是死的,信心沒有行為也是死的。」這節經文告訴我們,沒有行為的信心,就如同沒有靈魂的肉體,是一副空的軀殼,沒有生命,不能稱為是真實的信心。也許看了這句話,我們不會覺得自己沒有信心,反而認為自己已經跟隨主許多年,也認準主耶穌是真神了,還經常禱告、聚會、看主的話,不論何時都絕對不會抵擋神、悖逆神,即使別人不信了,自己還要跟隨到底。因此,很多弟兄姊妹都會覺得自己對主耶穌已經有了些真實的信心,根基已經建立在磐石上了。可事實真是如此嗎?「信心沒有行為是死的」又該如何理解呢?

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